观乎《周易》之《困卦》，其象明示世人身处困顿，道阻且长、此卦上兑下坎，兑为泽，坎为水、泽中无水，或水在泽下，皆是困局、水被困于泽底，未能上达，生机受阻，正喻人事之受困、今日吾等共探《困卦》之六三爻，究其吉凶，明其深意，为迷途者指引方向。
《困卦》六三爻辞曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶、”细品此爻，句句皆是困厄之状，直指其凶险本质、何谓“困于石”？岩石坚硬，纹丝不动，象征着所受之困并非轻浅，而是刚硬难破，如同被重重阻碍所围困，无论外界环境如何压迫，自身都难以挣脱、这不单指身体上的束缚，更喻指心智上的僵化、思想上的顽固不化、当一个人被既定的观念、僵化的思维模式所困，便如同被无形之石所围，举步维艰，视野受限，难以寻觅出路、此“石”亦可指难以撼动之权势、不可逾越之制度，或自身能力所限，所面临的困境如同巨石压顶，令人喘不过气、此境之下，非外力可解，更需内省自察，方能见微知著，寻求转机。
再观“据于蒺藜”、蒺藜，乃是带刺之物，尖锐扎人、当一个人在困顿之中，本应寻求稳妥、有益的支撑，却偏偏倚仗于蒺藜，这便说明其所选择的支撑非但无益，反而会带来新的伤害与痛苦、这种依仗，往往是病急乱投医，或是识人不明，将希望寄托在那些表面看似提供帮助，实则暗藏祸心、损人不利己的人或事上、或许是误信谗言，引狼入室；或许是投靠不义之徒，同流合污；亦或是采取了饮鸩止渴的短期策略，为眼前的困境暂时解套，却埋下了更深的隐患、此“据”字，描绘了在困境中，因判断失误或急功近利，选择错误路径，反受其害的被动与无奈、这种依仗，使得本已困顿的境地，又增添了自作自受的伤痕，愈发深陷泥潭。
进一步深究，“入于其宫，不见其妻”、“宫”为安身立命之所，象征着归宿、庇护与内在的平静、而“妻”则常被视为内在和谐、情感慰藉、家庭安稳的象征、当一个人身心俱疲，历经外部困厄，终于回到自己的“宫室”，却发现“不见其妻”，这便是最大的心灵打击与孤独、它不单指夫妻关系出现问题，更深层的寓意是，在外遭受磨难之后，本应回归内心寻求慰藉，却发现内心的平静与和谐已然荡然无存、如同精神家园的荒芜，失去了与自我深层连接的能力，失去了对生命本真的感受力、在困境中，若连最基本的精神支柱和内在安宁都无法寻得，其痛苦可想而知、这种“不见”，是心灵的迷失，是精神的匮乏，是内外交困的极致体现、家，是心灵的港湾，若港湾空荡，则无处停泊，身心俱疲。
由此可知，此六三爻，定为凶兆、其“凶”并非无缘无故，而是对处于困境中，却未能正确应对、未能明智选择，甚至反向而行者的严厉警示、其困于“石”，是外在环境与内在思维的共同束缚；其据于“蒺藜”，是选择错误的支撑与路径；其不见“妻”，是失去了内在的和谐与精神的慰藉、这三者层层递进，使得困境非但未能缓解，反而加剧，直至陷入无法自拔的绝境。
周易之智慧，从不只言吉凶，更重在于启示与化解、此爻虽凶，却也指明了一条反思自救的道路、当吾人身处“困于石”之境时，首要之事便是审视这“石”究竟是何物、是外在的限制，还是内在的执念？若为内在执念，则需破除僵化思维，寻求多元视角，学习变通之道、若为外在限制，则需蓄力待时，谋定而后动，而非一味蛮干。
至于“据于蒺藜”之困，更需吾人擦亮双眼，明辨是非、在困境中，心急求助乃人之常情，但切记莫要病急乱投医，更不可与虎谋皮、需仔细甄别，所求之助是否真能解困，是否会带来长远之害、真正的帮助，往往是那些能助你增强自身能力，而非替代你解决问题者、要学会筛选信息，识别善恶，避免短期诱惑带来的长期祸患、寻求光明正大的力量，而非暗藏荆棘的虚假支撑。
而“入于其宫，不见其妻”所揭示的心灵困境，乃是最为深沉的考验、面对此境，吾人必须正视内心的空虚与失落、这并非外在物质可以填补，唯有回归本心，重建内在秩序与平和、寻找失落的“妻”，实则是找回内心的平静、智慧与爱、这可能意味着要重新审视自己的价值观，调整生活重心，投入到能够滋养心灵的事物中去、可以是修身养性，可以是与真诚的朋友交流，可以是重拾被遗忘的爱好，甚至是寻求专业的心理帮助，重建内心的连接、在困顿之时，唯有内心强大，方能抵御外界冲击，寻得真正的出路。
《困卦》六三爻之凶，并非宿命论的宣告，而是一面镜子，映照出人在困境中可能犯下的错误选择与心性弱点、其警示吾人，在身处逆境时，更需保持清醒的头脑，明智的判断，以及坚韧的内心、莫要被表象所迷惑，莫要急于求成而误入歧途，更莫要忽视了对自身精神家园的建设与守护、真正的解困之道，往往始于自我觉察与内在修为、当一个人能够认清自身的困局，选择正确的应对之道，并不断滋养内心，那即使身处困境，亦能积蓄力量，待时而动，最终化险为夷、周易之理，重在“变”，六三爻的“凶”，正是告诫吾人，若不思变，则深陷其中，若能体悟其凶险，从而内省自强，则凶中亦藏一线生机、唯有自省、自救、自强，方能破石出困，远离蒺藜之害，重见内心之“妻”，寻得安宁。